一部《论语》，可说是关于君子“修养以安百姓”的书。对内是如何修养君子，对外是君子如何安天下，即是常说的“内圣外王”。
关于修养的内容，据我统计，在《论语》484章节（依杨伯峻《论语译注》划分）中，直接涉及修养内容的就达102章节。可见，修养重要，而修德居首。
从孔子那时的世情看，人们对德的认识还处于不自觉、认识模糊的阶段。
孔子由此入手，强调要先“知德”：
子曰：“由！知德者鲜矣。”（《论语·卫灵公》）
孔子之叹，是叹在世人知德太少，更叹在知德的意义非同寻常。当时人们尚未从"神性"转变到"德性"上，对德的体认远远不够。这里对子路说，更是教导弟子、指导人们，要高度重视德的问题，即“知德”。
孔子优秀弟子子夏，他所说的德，或者因为语境不可知，或者因为认识模糊：
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”（《论语·子张》）
从字面看，子夏说大德要守得住、不出“底线”，小德可以“放点水”，这个理儿凭空而出，确实有些问题。
所以，后世朱熹等人批评为不够确切。对此，我们可以先设一问：子夏是在什么情况下讲的这句话？如果这话是说在用于评价别人或大德小德形成对立选择时，这话是太正确了；如果说在普遍的修养问题特别是个人的修养上，这话就大错特错了。
比如，对管仲评价，尽管他不节俭也不够守礼、不守小信，但孔子格外推崇他“一匡天下”的“大德”，称之为仁，而子路、子贡却有过对管仲“非仁者与”的疑问（见《论语·宪问》）。这说明孔子在对待和评价别人时坚持看大节、看主流而不求全责备，大概就是子夏所说的“大德”；对自我修养，孔子等人一贯主张“责己以严”，对自己不能有半点“放水”。
对修养君子来讲，即使在日常言谈举止等“小德”上也要恭谨不放松，在特殊的时候即当在“大德”与“小德”之间作抉择或者在对人评价的时候，当然要以“大德”为重，“小德”要服从于“大德”，这才是孔子对“德”的界定，或者说是修己德、论人德的大纲。
从子路、子贡对管仲的“仁”的疑问来看，说明孔子弟子中在一个时期对“大德、小德”或“大节、小节”问题，在认识上是不到位、不统一的，他们还没有真正“知德”。至于子夏这段话德，是语境未交代而形成的模糊，还是子夏本身认识模糊，就不得而知了。
孔子明确指出，德的实质是内外善美的相辅相成。
子曰：“德不孤，必有邻。”（《论语·里仁》）
先看通常解读：有德的人不会孤单，一定有邻居般的伙伴。
我始终怀疑这种解读，因为孔子自己有德但很孤单，所以才有“知我者其唯天乎”的感叹，哪有“邻”呢？所以他要造木筏漂到海外、要到九夷去寻找出路，他的“邻”又在哪儿？
再说那屈原品行高洁，最终自投汩罗江，他的“邻”竟在这江中；历史上有德而寂寞的人何能尽数？因此德，“德不孤，必有邻”，不是说有德就不会孤单，就必定有伙伴，而是讲德的特性、德的实质：德与人的内心有关（相邻），与人的外在有关（相邻），而与伙伴无关。
与孔子时代最接近、并且与孔子有渊源的《周易》中《坤文言》出现的“德不孤”，可以说明这一点。《坤文言》在对坤卦“六二，直方大，不习无不利”的阐发中有“君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤”。
说君子用敬来规正他的内心，用义来规范他的外在（言行），有了这内心的敬和外在的义，他的德就成了一个具体的实在，而不是孤立的东西。由此看来，孔子“德不孤，必有邻”与此处是一脉相承。
在孔子看来，德不是一个空洞的、独立存在的符号概念，而是一个能够描述、能够看得见、能够体会得到的实际，它与内心良好的修养与外在良好的言行紧密相联、紧密相伴(邻)，德不能脱离这内外之善而孤立存在，必定与之相邻、相伴、相表现。显然，在孔子的思想中，认为如果不清楚这一点，就不能真正“知德”，也就不能很好地修德，这也许是孔子“正名”思想的具体反映。
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